在张载看来，天地之性显然来源于宇宙本体，即太虚之气的根本属性——通极于无或通极于道之性，气质之性则是指气化生人生物而后所成之性。

但荀子也从主体精神方面讲到心，所谓君子养心莫善于诚[9]，虽不是孟子所说的道德意识，但也是一种真实无伪的精神品格，这一点通过司马光而为朱熹等人所吸收。心既是宇宙本体，也是道德本体。

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[150] 所谓不求自得的虚玄境界，就是朱熹所谓心体。世人之心，正于闻见之狭，圣人尽性，不以闻见梏其心，其视天下无一物非我，孟子谓尽心知性知天以此。首先，朱熹所谓心，决不仅仅是经验论的知觉之心，它至少有两层意义。黄宗羲曾经批评罗钦顺论心性与其论理气自相矛盾，从理学心性范畴的演变看，罗钦顺真正是心性为二论者，因而代表了理学中的另一派别。说性与情，都离不开心，但都说得一截，都不是心之全体大用，只有性情并举，才是心之全体大用。

[26] 心是性的承担者、主宰者，离心无所谓性。二、王夫之作为道德人性论者，容纳了自然人性的丰富内容。这里还要提到胡瑗，因为他有一段论性的话很值得重视。

虽有五性与七情之分，其实都是在后天生活中形成的，并不是先有性而后有情。但具体论述并不完全一致，有的强调性情合一不分，有的则强调二者之分。[53] 性作为道德本体无不中，但七情所感则未必和，中是标准，只有符合这个标准，才能和，否则，便是私意用事，或过或不及。他特别强调情感的主体性，这就意味着，性是随主体情感之不同而不同，随主体情感之变化而变化。

他所谓本心，既是道德情感，也是道德理性，正因为他不严格区分性情体用，所以朱熹批评他把形上形下滚作一片。这不仅充分肯定了情感活动，而且赋予情以极大的能动性、主动性。

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[33]《颜子所好何学论》，《文集》卷八。所谓静，决不是绝对静止的存在。这可能是对李翱等人关于性情说的批评。这些范畴大体上和情属于同一层次，其中情又是意的骨子，志与意都属情[49]。

[51]《语录》，《象山全集》卷三十五。[48] 朱熹从气禀和外物，也就是主观和客观两方面说明情何以有不善，从而提出了复性说。程颐说：其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁义礼智信。儒家哲学一直很重视情感问题，佛道哲学以性情关系为其重要课题。

事实上，宋明儒的性情论，正是孟子以来传统理论思维方式的完成，同时却走向另一个极端。离了情，就如同释氏那样，只能是有体而无用之学，无用之体也就不成其为体。

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[63]《学言下》，《刘子全书》卷十二。因此，他主张约其情，使之合于性，这叫性其情[34]，即用道德理性支配感情。

性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心，心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷。[60] 这等于承认个体情感的合理性。非仁义礼智生喜怒哀乐也，又非仁义礼智为性，喜怒哀乐为情也，又非未发为性已发为情也。理非气不著，故《中庸》以四者指性体。所谓复性，虽不是灭情，却必须约束和控制人的情感活动。[22] 这段话虽未说到性，但说明情是恶的，必须以礼变化之。

[43] 他肯定情是人之所不可无，论性则必见之于情，人之性情，心之体用，本然全具，而各有条理气[44]，不可缺一。但气之不美者，则其情多流于不善。

从前者说，这是由于物欲陷溺而然[46]，非情与才之罪，心之本体，本无不善，其流为不善者，情之迁于物而然也。[28]《答张横渠子厚先生书》，《文集》卷二。

气质之性来源于气化，情则来源于天地之性。情有两个特点，一是主体性，即心理特征。

[23]《宋元学案·安定学案》。王阳明曾明确提出，性是未发，情是已发，已发则有流弊，有过与不及。此乃释氏之说，陷于其中不自知。因此，首先要体察性本体，要识得头脑处。

从动静关系讲，性作为本体，是寂然不动者。孟子之言性情皆一也，亦观其文势如何。

一百多年以后，刘宗周终于提出，情即是性，性即是情，情外无性，性外无情的观点，把性与情真正合一了。[27]《答张横渠子厚先生书》，《文集》卷二。

[17] 因物而迁者，既是性，也是情，性情并非两事，没有严格界限。[20]《答李诩第二书》，《欧阳文忠全集》卷四十七。

是故‘性情二字，分析不得，此理气合一之说也。情之所发必须合于道德理性，必须受其支配，这是张载和其他理学家的共同主张，表现了道德理性主义的特征。所谓情不可灭，不仅说明情是表现性的，而且对于确定人的道德价值也是重要的。他很强调人的真情实感，并由此达到理想的道德境界。

[17]《诲学说》，《欧阳文忠全集》卷一百二十九。人有四端，以明人性之善，不可自暴自弃。

[73] 王夫之认为，情并无所谓善恶，只可发而止乎理，却不可窒情、灭情。但是根据他的思想，诚作为性寂然不动，纯粹至善，动则有善恶，这叫诚无为，几善恶[24]。

澄问：‘恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？曰：‘仁义礼智也是表德。荀子则把性、情、欲联系起来，性者天之就也，情者性之质也，欲者情之应也[5]。